Eva Perón y la religión

"¡Oh gentes! Muy pronto tras de mí vendrá un tiempo en que encontraréis que no habrá nada màs oculto, enigmàtico e ininteligible que la religión, la verdad y la justicia y nada más evidente que la infidelidad, la incredulidad y el ateísmo (...) Nada será más odioso que la bondad y la piedad y nada será más amado que el vicio y el pecado." (*) Yo no creo, como Lenín, que la religión sea el opio de los pueblos. La religión debe ser, en cambio, la liberación de los pueblos; porque cuando el hombre se enfrenta con Dios alcanza las alturas de su extraordinaria dignidad. Si no hubiese Dios, si no estuviésemos destinados a Dios, si no existiese religión el hombre sería un poco de polvo derramado en el abismo de la eternidad. Pero Dios existe y por Él somos dignos, y por Él somos iguales, y ante Él nadie tiene privilegios sobre nadie. ¡Todos somos iguales! Yo no comprendo entonces porqué, en nombre de la religión y en nombre de Dios, pueda predicarse la resignación frente a la injusticia, y porqué no puede en cambio reclamarse, en nombre de Dios y de la religión, esos supremos derechos de todos a la justicia y a la libertad. La religión no debe ser jamás instrumento de opresión para los pueblos. Tiene que ser bandera de rebeldía. La religión está en el alma de los pueblos porque los pueblos viven cerca de Dios, en contacto con el aire puro de la inmensidad. Nadie puede impedir que los pueblos tengan fe. Si la perdiesen, toda la humanidad estaría perdida para siempre. Yo me rebelo contra las "religiones" que hacen agachar la frente de los hombres y el alma de los pueblos. Eso no puede ser religión. La religión debe levantar la cabeza de los hombres. Yo admiro a la religión que puede hacerle decir a un humilde descamisado frente a un emperador: "¡Yo soy lo mismo que usted, hijo de Dios!" La religión volverá a tener su prestigio entre los pueblos si sus predicadores la enseñan así: como la fuerza de rebeldía y de igualdad, no como instrumento de opresión. Predicar la resignación es predicar la esclavitud. Es necesario, en cambio, predicar la libertad y la justicia. ------------------------------- (Extraído de la obra de Eva Perón, "Mi Mensaje" -escrito entre marzo y junio de 1952-, introducción de Fremín Chávez, Buenos Aires: Ediciones del Mundo, 1987, páginas 57-58. Publicado por Centro Islámico Marplatense: http://www.islammdp.blogspot.com/ ) (*)Palabras del Imam Alí Ibn Abu Talib, extraídas del Discurso Nº 150 de "Nahj Al-Balagha" (Cimas de elocuencia, los discursos, cartas y dichos de Hazrat Alí), edición de Al Hoda, 1989.

TODOS TOMAN.

La oposición toma el mando hay
fiesta en el charco de los sapos
Las viejas momias se besan y se abrazan
Bailan a la luz de una luna purulenta
la danza de la avidez y la revancha
Los ojitos rojos y saltones la histeria en la voz la
bruma en los corazones
Bienvenidos bienvenidos cae la lluvia de los vampiros
Las remezones sísmicas de un pasado emperrado
en marcar el rumbo
La herrumbre de la historia con sus manos y sus nalgas
manchadas de sangre
Las habitaciones de la pobreza sin puertas ni ventanas
ni techos ni paredes ni escuelas ni hospitales
Ni un calor de madre que dulcifique el largo camino
del hambre
Bajo el sol de éstos señores
que hoy festejan batiéndose las panzas
Como si un poquito más de miseria
de apretujes y mierdas varias a dólar
alto y constante
Con sus máscaras espumantes de liquidación
y de desguace
Y sus vestidos exclusivos tejidos
en la hiel de los pantanos
nos hiciera falta
para salvar el resto de esto
que llaman patria...




*Oscar Pablo Baldomá (04/03/2010).

Sobre el significado de la palabra “birr” en el Sagrado Corán.

En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Sobre el significado de la palabra "birr" en el Sagrado Corán Por Kamel Gomez . La palabra "birr" (y las que comparten la misma raíz) aparece varias veces en el Sagrado Corán. En general se puede traducir como "piedad", "virtud" "benevolencia", y "bondad". Etimológicamente, "birr" significa "extensión" y "amplitud", y se la diferencia de la palabra "jair" que indica cualquier acto o cosa buena, mientras que en "birr" la intención para hacer el bien es necesaria. También tenemos el verbo "barra", que se traduce como "practicar la caridad", "ser bueno". Además, la palabra "barr" (cuyo plural es "abrar") es traducida como "bueno", "piadoso", "puro" y "justo". Un Nombre de Dios En la lectura del Sagrado Corán, encontramos que Dios a Sí mismo se denomina "Al Barr", "El Bondadoso": "…Innahu hual Barrur Rahim..." "En verdad, Él es el Bondadoso, el Misericordioso" (52:28) Ibn Arabi dice que Dios es "el espejo en el que tú te ves a ti mismo, así como tú eres Su espejo en el que Él contempla Sus nombres". Es conocida la tradición que dice:"El creyente es espejo del creyente". Algunos sabios entienden que esta frase se entiende de dos maneras. Por un lado, aquella que nos indica que los hermanos deben protegerse e indicar sus defectos para perfeccionarse. En este sentido, enseña el Imam Yafar As Sadiq (p): "El mejor de mis hermanos es aquel que me regala mis defectos". La otra interpretación, siempre complementaria de la primera, indica que el hombre debe, en su desarrollo espiritual, "reflejar" los Atributos Divinos. O sea, si Dios es Benevolente, el musulmán tratará de ser benevolente. En relación al término "taqua" Leemos del Sagrado Corán: "… uata'anu a'lal birri uat taqua… " "Y ayúdense unos a otros en la virtud y la piedad" (5:2). "… ua lakinnal birra manit taqa.." "La virtud no consiste sino en tener piedad." (2:189) En estas dos aleyas vemos como la palabra "birr" se la relaciona con la palabra "taqua". El término "taqua" etimológicamente significa "cuidarse a sí mismo de todo aquello perjudicial para el alma". Y generalmente se traduce como "piedad", "temor a (la justicia de) Dios". En una tradición nos llega que le fue preguntado al Imam Yafar As Sadiq (p) respecto a una explicación de la "taqua", a lo que respondió: "Significa que Dios no deje de encontrarte en aquello que te ordenó, y que no te vea en aquello que te prohibió" Tenemos del Imam Ali (p) esta tradición: "Piadoso (muttaqi) es aquel que, si se pusieran todas sus obras y acciones en una bandeja y se las exhibiera alrededor del mundo, no se vería nada vergonzoso en ellas". Además de relacionar la palabra "taqua" a no cometer ilícitos y realizar todo lo obligatorio, algunos agregan otro tercer nivel, que es el que invita a vaciar (tajal-la) el corazón de todo lo que no sea Dios. Por eso el Imam Yafar As Sadiq (p) nos dice: "El corazón es el recinto sagrado de Dios, así pues, no alojes en el recinto sagrado de Dios a otro fuera de Él". Huelga aclarar que vaciar el corazón no implica la idea de desentenderse del mundo y sus problemas. Nuestro ser debe estar comprometido con todas sus fuerzas en ayudar al prójimo. Los musulmanes nunca abandonamos el mundo y nuestras manos siempre están esforzándose; es nuestro corazón el que no debe sumergirse en amar las cosas del mundo por sí mismas, sino por amor a Dios. En un hadiz qudsi transmite el Mensajero de Dios (ps) estas palabras: "Dijo Dios: "¡Oh mundo terrenal! Sirve a todo aquél que esté a Mi servicio. ¡Oh mundo terrenal! Haz desfallecer a todo aquél que esté a tu servicio" La importancia de ser buenos con nuestros padres En dos aleyas del capítulo Mariam (p) del Corán Dios nos demanda ser buenos hijos. Vemos como esta cualidad pertenece a los profetas Yahia (p) (Juan) y Jesús (p). "…ua barran biualidaihi ua lam iakun yabbaran a'sian…" "Y bueno con sus padres, ni arrogante ni rebelde". (19:14). "… ua barran biualidati ua lam iay-a'lni yabbaran shaqian…" "y que sea bueno con mi madre (María). No me ha hecho arrogante ni malvado". (19:32) Arrogante (yabbar) es aquel que se considera por encima de los demás, y malvado (shaqi) es el que es infeliz y desgraciado. Es conocida la tradición del Profeta Muhammad (bp) que distingue a la madre antes que al padre: "Vino un hombre y le preguntó al Profeta (bp) acerca de la benevolencia (birr) para con los padres, y dijo: Sé benévolo (ibrir) con tu madre, sé benévolo con tu madre, sé benévolo con tu madre, sé benévolo con tu padre, sé benévolo con tu padre, sé benévolo con tu padre; habiendo comenzado con la madre antes que con el padre." Y leemos del Imam Ali As Sayyad (p), de la Epístola de los Derechos (Risalatul huquq): "Dentro de los derechos de los parientes, el de tu madre implica que sepas que ella se ha hecho cargo de ti en circunstancias en las que nadie se hace cargo de nadie; te ha alimentado del fruto de su corazón como nadie lo haría. Ella te ha protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus piernas, su cabello, su piel y el resto de sus miembros con júbilo y regocijo, tolerando aquello que detesta, que le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, hasta que la Mano Poderosa de Dios te hace nacer de ella, sacándote al mundo. Ella se complace de tu saciedad mientras padece hambre, te viste mientras se desnuda, apaga tu sed permaneciendo sedienta, te pone bajo la sombra exponiéndose al sol, te beneficia a costa de su miseria y hace que te sea agradable el sueño a costa de su desvelo. Su vientre es para ti un recipiente, su regazo un cojín, su pecho un abrevadero y su alma un guardián. Ella recibe el calor y el frío del mundo para ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible, pero no podrás hacerlo en la medida de lo posible sin la ayuda de Dios y de Su favor." "En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú eres su rama. Si él no existiera, tú no existirías. Entonces, cuando veas en tu alma algo que te enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa merced es tu padre. Alaba a Dios y agradécele por ello. Y no hay poder excepto Dios." El Imam Yafar As Sadiq (p) nos enseña: "Las mejores acciones son: rezar al comienzo del tiempo de la oración, la bondad (birr) para con los padres, y luchar en el camino de Dios". El Generoso Corán nos advierte: "¿Acaso ordenan a la gente la bondad (birr), y se olvidan de ustedes mismos, que recitan la Escritura? ¿Acaso no razonan? (2:44). Ua-auilul lil u'lama bilqaul… "Ay de los sabios que sólo hablan" dice Jesús (p) en una tradición que nos llega del Imam Musa Al Kazim (p). En esta aleya se llama la atención de no ser como aquellos que "dicen con sus lenguas lo que no hay en sus corazones". (48:11) Vale la pena citar una anécdota que resume lo que queremos decir: "Se cuenta que un hombre preocupado por la gran cantidad de dátiles que comía su hijo, se dirigió al Profeta (BP) para que éste hablara con su hijo. El Profeta (BP) le dijo: "Ven mañana con tu hijo". Al otro día, el hombre fue con su hijo a encontrarse con el Profeta (BP). Entonces el Profeta Muhammad le dijo al niño: "Por favor, no comas dátiles". El hombre, enojado, le reclama al Profeta (BP): "¿Para esto me hiciste volver?, ¿No podrías haber dicho esto ayer? A lo que el Profeta Muhammad (BP) respondió: "Es que ayer comí dátiles". Además, el Corán nos deja en claro que hay que hacer el bien, sin excusas: "No dispongan a Dios como objeto de sus juramentos de forma que les impida practicar la bondad (tabarru).Teman a Dios y reconcilien entre la gente. Dios es Quien oye y Quien Sabe". (2:224) No hay lugar a dudas de que no se deben abandonar las virtudes y las buenas acciones. Es tan importante realizar el bien que los juramentos se vuelven inválidos. Además, el Imam Yafar As Sadiq (p) nos enseña: "No jures por Dios, ya sea que se trate de una verdad o de una mentira". La recompensa de los "abrar" En el capítulo 80 leemos: "Así pues quien quiera que recuerde. Contenido en páginas ennoblecidas. Elevadas, purificadas. Por manos de escribas mediadores. Honorables y virtuosos (bararat) ". (80:12-16) Del Imam Yafar As Sadiq (p): "Aquel que memorice el Corán y se atenga a sus leyes, estará con los honorables escribas". En el final del capítulo 3 sentencia el Corán: "Sin embargo los que teman a su Señor, tendrán jardines por cuyo suelo corren ríos y en los que serán inmortales; como hospedaje que Dios les dará junto a Él. Y lo que hay junto a Dios es mejor para los justos (ua ma i´ndal lahi jairun lil abrar)" (3:198). En otra parte el Corán precisa: "En verdad, los justos (abrar) beberán una copa cuya mezcla será Kafur". (76:5) Este capítulo del Corán relata la recompensa de Alí (p) y Fátima p), cuando sus hijos Hasan (p) y Husein (p) se enfermaron y ellos dos prometieron ayunar durante tres días. El primer día de ayuno, en el momento de comer, apareció un pobre pidiendo algo de comer, y el Imam Ali (p) y la hija del Profeta (BP) Fátima (p) le dieron lo único que tenían. Al segundo día, ocurrió lo mismo con un huérfano, y lo mismo el tercer día con un cautivo. Cuando el Profeta (BP) los vio, temblaban por la gran debilidad que sentían…entonces Dios reveló estos versículos. "Y daban de comer, por amor a Él (a Dios), al pobre, al huérfano y al cautivo. No los alimentamos sino por la Faz de Dios, no queremos de ustedes ni recompensa ni agradecimiento". (76:8,9) En otras Suras: "innal abrara lafi nai'm" "Es cierto que los justos estarán en deleite". (82:13 y 83:22) "…inna kitabal abrari lafi i'l-liin…" "Realmente el libro de los justos estará en i'l-liin". (83:18) La palabra nai'm significa bendición, gracia abundante, que escapa a la descripción. La palabra i'l-liin es plural de 'a'líi, que etimológicamente significa algo elevado, noble, grande. Algunos sabios definen este término como "la morada celestial más elevada". Kitabul abrar, el libro de los justos o piadosos, puede entenderse como el registro de las acciones honorables de los creyentes. Otra interpretación es que kitab –libro- signifique destino y mandato de Dios para los abrar (justos o piadosos), o sea, los más elevados grados paradisíacos. La Fe completa En la aleya 177 del capítulo 2 del Corán leemos: "La piedad (birr) no estriba en que vuelvan el rostro hacia Oriente u Occidente: sino en creer en Dios y en el último día, en los ángeles, en la Escritura y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajeros, mendigos y para liberar esclavos, en hacer el rezo, y dar la limosna obligatoria, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Esos son los hombres sinceros, ésos son los temerosos (muttaqun) de Dios!". (2:177) Nos enseña el Profeta Muhammad (bp): "Todo aquel que actúe de acuerdo con el contenido de esta aleya, su fe será completa". En esta hermosa aleya, encontramos resumidas las ciencias islámicas de usulud din (Principios de la Religión): en primer lugar se expresa el tauhid (la Afirmación de la Unidad Divina) junto con el ma'ad (el día de la Resurrección) .También se encuentra la nubu-uah (Profecía), al mencionar a la Escritura y los profetas. Se establece la importancia "en hacer el rezo", como vínculo directo con Dios, y se destaca el "dar la limosna obligatoria" como gesto de justicia social y de planificación para resolver los problemas de la sociedad. En el Islam, la fe en Dios se traduce en los actos en vincularse con personas necesitadas y en tener siempre presente la solidaridad social. Además, "en dar de la hacienda", se hace mención a la importancia que tiene en nuestra Tradición la cooperación y la amistad entre los miembros de la sociedad. Es conocida la tradición profética que menciona que aquel que duerme saciado mientras su vecino pasa hambre no tiene fe verdadera. En "cumplir con los compromisos contraídos" se insiste en valorar las relaciones humanas para su fortalecimiento. Para explicar "ser pacientes en el infortunio", nos llega una bella tradición del Mensajero de Dios (bp): "Cuatro son los tesoros de la piedad (birr): ocultar la necesidad, ocultar la caridad, ocultar la enfermedad y ocultar las desgracias". Vemos cómo en esta aleya encontramos doctrina, rito, ética y moral: todo lo que una tradición debe poseer para ser completa. En otra tradición le fue consultado al Mensajero de Dios (bp) sobre la completitud del birr, a lo cual respondió: "Que actúes en secreto como actúes en público". Agrega el Imam Yafar As Sadiq (p) : "Nuestros seguidores son aquellos que cuando se quedan a solas, recuerdan abundantemente a Dios". El máximo acto de birr Leemos del Sagrado Corán: "…lan tanalul birr hatta tunfiqu mimma tuhibbun…" "No alcanzarán la bondad (birr) hasta que no den de lo que amen." (3:92) ¿Qué puede amar más un ser humano que su propia vida? Dijo el Mensajero de Dios (bp): "Por encima de todo acto de bondad (birr) hay otro, hasta llegar al hecho de que el hombre sea matado en el sendero de Dios, Imponente y Majestuoso, el cual no tiene otro acto bueno por encima". Y también de Él (bp): "No hay gota más querida para Dios, Imponente y Majestuoso, que una gota de sangre derramada en el sendero de Dios". En otra tradición del Profeta (bp): "Nuestro Señor se mostró asombrado por un hombre que combatía en el camino de Dios. Sus compañeros habían sido derrotados y, sabiendo cual era la situación, reanudó el combate hasta derramar su sangre. Entonces Dios les dijo a Sus ángeles: "Miren a Mi siervo, ha regresado con tal anhelo y amor a Mí, que no le importa ni siquiera derramar su sangre". El Señor de los Mártires, el Imam Husein (p), entregando su alma a Dios, dijo: "Tengo paciencia en cuanto a Tu decreto. ¡Oh Señor! No hay divinidad excepto Tú, ¡Oh amado de los que imploran auxilio!". En el Corán leemos: "¡Y no digan de quienes han caído por Dios que han muerto! No, sino que viven. Pero no se dan cuenta". (2:154) "Y no tengan por muertos a los que han muerto en el camino de Dios; están vivos y reciben provisión junto a su Señor". (3:169) En relación a estas aleyas, dice el Imam Yafar As Sadiq (p): "Glorificado sea Dios, cuando Dios retira el alma de los creyentes ésta se instala en algo similar a donde estaba en el mundo, comiendo y bebiendo del mismo modo, de forma que quien se presente ante ellos les reconocerá con aquella misma forma que tuvo en el mundo". Hay tradiciones que afirman que sólo las almas de los mártires ansían volver al mundo y ser muertos otra vez por la causa de Dios, tras conocer cuan elevada es la categoría del martirio. Enseña el Mensajero de Dios Muhammad (bp): "De entre la gente del paraíso se tomará a un hombre y Dios le dirá: "Hijo de Adam ¿qué opinas de esta morada?", y responderá el hombre: "¡Oh Señor, es la mejor de las moradas! Dios dirá: "Pídeme lo que quieras". Entonces el hombre dirá: "Te pido que me envíes de nuevo a la Tierra para morir diez veces en Tu camino". Así será por haber visto el favor a los mártires". Vayan estas palabras en homenaje a todos nuestros mártires, los que han caído en la causa de Dios, y los que han retornado para seguir muriendo fi sabilil lah… "¡Señor nuestro! Hemos oído a alguien que llamaba a creer: ¡Crean en Su Señor! Y hemos creído. ¡Señor nuestro! Perdona nuestras faltas, cubre nuestras malas acciones y llévanos, al morir, en compañía de los justos (abrar)". (3:193) Uas salamu aleikom ua ala manit taba a'l huda Bibliografía empleada: *El Corán, edición comentada de Raúl González Bórnez. Centro de traducciones del Sagrado Corán. *El Noble Corán y su traducción-comentario. Abdel Ghani Melara Navio. *Una exégesis esclarecedora de la luz del Sagrado Corán. Compilado por Saiied Kamel Faqih Imani. Traducción: Sumeia Younes, Leyla Younes, Mahmud Aid y Feisal Morhell. Centro de Investigación Amirul Muminin Ali (p). *La Interpretación Ejemplar. Tomo 26, suras 78 a 89.Preparado por la Fundación Cultural Oriente. Traducido por Tayebah Rabbani. *Un Ramo de Flores del jardín de las tradiciones del Profeta (bp) y Ahlul Bait (p). Saiied Kamal Faqih Imani. Traducción: Sheij Feisal Morhell. *Epístola de los Derechos. Del Imam Ali ibn Al Husein As Sayyad. Traducido por el Sheij Muhammad Zadeh. *Páginas de Sabiduría. Por Muhammad Zadeh. *El Tabernáculo de las Luces. Ibn Arabi. Colección Generalife. *El Esplendor (de las palabras de Al Husein (p)). Asamblea Mundial de Ahlul Bait (p). - C.I.M. Centro Islámico Marplatense http://www.islammdp.blogspot.com/ -

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Video: Bab 'Aziz: El príncipe que contemplaba su alma - WebIslam.com

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"Si quieres que te lleguen los regalos torna verdaderas en ti la pobreza y la indigencia: "Las limosnas son solamente para los pobres y los indigentes..." (Sagrado Corán, 9:60).



-De las "Máximas de Sabiduría" (Nº 164) de Ibn Ata`Allah Al-Iskandarì ( "el alejandrino", Egipto, 1258 ? - 1309). Extraído de su edición completa en Al-Hikmat, Nº 3 y 5 -alhikmat.redac@yahoo.com.ar-

LA ISLA DEL TESORO


Testigos de la Tradición Universal (I):





-No te conozco, anciano, vete a hacer tus oraciones;
¡Qué mal le sientan los cabellos blancos al necio y al bufón!
Durante mucho tiempo he soñado con un hombre así,
gordo, viejo, blasfemo;
pero cuando me despierto, desprecio mi sueño.
Ocúpate menos de tu cuerpo, y más de tu espíritu;
abandona la glotonería; fíjate que la tumba se abre
para tí tres veces más ancha que para los demás.
No me respondas con bromas propias de un necio:
no des por supuesto que soy la persona que era;
pues Dios sabe, y el mundo lo comprobará,
que he abandonado mi anterior manera de ser;
y así haré con mis compañías. (1)

Muchos príncipes acabaron por sentarse en el suelo, y quien menos se pensaba se ciñó la corona. (2)

Un derviche se encontró con un rey, y éste le dijo:
-Pídeme un favor.
El derviche contestó:
-No pediré ningún favor a uno de mis esclavos.
-¿Cómo es eso? -preguntó el rey.
El derviche dijo: -Yo tengo dos esclavos que son tus dueños: codicia y esperanza. (3)





Es justo que el rey se gobierne a sí mismo antes de gobernar a sus súbditos. (4)

Yo duermo, pero mi corazón vela. (5)

Hay siempre en el mundo unos pocos hombres inspirados, el trato con los cuales no tiene precio, y que surgen tanto en las ciudades bien ordenadas como en las mal ordenadas. Son aquellos a quienes los ciudadanos de la ciudad bien ordenada deberían buscar siempre, atravesando mar y tierra para encontrar al que es incorruptible. (6)





En el hombre de luz hay luz, y el ilumina al mundo entero. Cuando no brilla, hay obscuridad. (7)





Cada vez que vengo a un país donde no se respeta al Amado, encuentro que el espacio se reduce. (8)





El sabio se mantiene detrás y así está al frente;
se olvida de sí mismo y así está protegido. (9)





Se le preguntó ( a un sufi): -¿Quién es sufi?
El contestó: -Aquel que ni posee ni es poseído. (10)

El santo no tiene miedo, porque el miedo es la espera o de alguna calamidad futura o de la eventual pérdida de algún objeto de deseo, mientras que el santo es hijo de su tiempo (ibn waqtihi): no tiene ningún futuro del que pudiera temer algo, y así como no tiene ningún temor, tampoco tiene ninguna esperanza, puesto que la esperanza es la espera de lograr un objeto de deseo o de ser liberado de alguna desgracia, y esto pertenece al futuro; ni se apena, porque la pena surge del rigor del tiempo, ¿y cómo sentiría pena quien está en la irradiación de la satisfacción (ridâ) y en el jardín de la concordia (muwâfaqat)? (11)

El sabio es siempre semejante a sí mismo. (12)

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"Las fuentes de nuestras certezas trascendentes son las predisposiciones innatas, consustanciales a la inteligencia pura pero de hecho "olvidadas" a partir de la "pérdida del Paraíso"; asimismo el conocimiento de los principios, según Platón, no es otra cosa que un "recuerdo" , y éste es un don, con gran frecuencia actualizado por disciplinas intelectuales y espirituales, Deo juvante. Nuestra certeza de existir sería imposible sin el Ser absoluto, y por lo tanto necesario, que inspira nuestra existencia y nuestra certeza; Ser y Conciencia, éstas son la dos raíces de nuestra realidad. El Vedanta agrega la Beatitud, que es el contenido último de la Conciencia y del Ser. Conocer, querer, amar: en ello consiste toda la naturaleza del hombre, y en consecuencia a ello se reducen toda su vocación y todo su deber. Conocer totalmente, querer libremente, amar noblemente; o dicho de otro modo: conocer lo Absoluto e ipso facto sus relaciones con lo relativo; querer lo que se impone a nosotros en función de ése conocimiento; y amar lo verdadero y el bien, y lo que los manifiesta aquí abajo; es decir amar lo bello que conduce a ellos. El conocimiento es total o integral en la medida en que tiene como objeto aquello que es lo más esencial y por consiguiente lo más real; la voluntad es libre en la medida en que apunta hacia lo que, por ser lo más real, nos libera; y el amor es noble tanto por la profundidad del sujeto como por la elevación del objeto; la nobleza es función de nuestro sentido de lo sagrado. Amore e´l cuor gentil sono una cosa: el misterio del amor y el del conocimiento coinciden."

* Frithjof Schuon, del "Prefacio" a su obra "Raíces de la condición humana" (en traducción de Flavia Errea para Editorial Grupo Libro, Madrid, 1995).

"Es necesario franquear las grandes aguas. Sí, indiscutiblemente, hay que franquearlas y a veces contra nuestra propia voluntad. Atravesamos las aguas porque las circunstancias nos obligan.

He aquí el gran mar que hemos hecho, hermano mío. Que quede convertido en mar. Tenemos ya todo lo que hace falta para comer, hermano menor. ¿qué otra cosa necesitaríamos en esta fea tierra?

-Dancemos para ir hacia lo alto."

*Fragmento de una luminosa narración recogida por Pierre Clastres en su edición de "La palabra luminosa, mitos y cantos sagrados de los guaraníes", transmitida en 1965 por un tal Soria, mbya-guaraní, en plena selva, próxima al río Parana...

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1. William Shakespeare, 1564-1616, principal dramaturgo inglés (Enrique IV, 2ª parte, V, v, 52).
2. Eclesiástico, 11, 5.
3. ´Alî b.´Uthman al-JUllâbîal-Hujwîrî, fallecido en 1070, famoso antologista sufi originario de Afganistán.
4. ´Alî ibn Abû Tâlib (P), 600?-661; yerno del Profeta Muhammad (BP), cuarto Califa y primer Imam del Islam Shi´ha, una fuente de la espiritualidad islámica.
5. Cantar de los Cantares, 5,2.
6. Platón, 427?-347 a.C.;filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, fuente de la gnosis occidental (Las Leyes, XII, 951b).
7. Evangelio según Tomás, log. 24.
8. Dhu´l-Nûn al-Misrî, fallecido en 859?; famoso sufi egipcio, "santo oculto" y Qutb, "polo espiritual" de su tiempo.
9. Tao Te King, VII. Atribuído a Lao-tse, 604-531 a.C. gran sabio chino, fuente del Taoísmo.
10. Al-Kalâbâdhî, Abû Bakr; Bujara, 1000; escribió uno de los más tempranos y valiosos tratados de sufismo.
11. Abu´l Qâsim al-Junayd; fallecido en 910; famoso sufi persa, educado en Bagdad.
12. Sexto el Pitagórico, filósofo griego "probablemente el mismo que Séneca tanto enzalza"(T. Taylor).

*Estas notas y los textos correspondientes han sido tomados de la monumental obra de Whitall N. Perry, "Tesoro de sabiduría tradicional" (Libro tercero: Unión-Identidad), un compendio impresionante de fragmentos que manifiestan la luz única que alienta en las doctrinas tradicionales de toda época y lugar.

INFLACION

Alza del pan origina nueva alza del pan

Alza de los arriendos

Provoca instantáneamente la duplicación de los cánones

Alza de las prendas de vestir

Origina alza de las prendas de vestir.

Inexorablemente

Giramos en un círculo vicioso.

Dentro de la jaula hay alimento.

Poco, pero hay.

Fuera de ella sólo se ven enormes extensiones de libertad.

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* Poema de Nicanor Parra, tomado de "La camisa de fuerza" (1962-1968). Obras y biografías detalladas de este magnífico poeta, cuentista y ensayista chileno, nacido en San Fabián de Alico, próximo a Chillán, en 1914, pueden encontrarse con faclidad en Internet, no tanto en librerías, al menos de Argentina... Entre los avatares de su trama el tiempo, amigos chilenos, seguirá "por ancho camino"... La ilustración es un dibujo de Aníbal Ortiz Pozo (Chile-Venezuela) enviado por el amigo Alberto Arias, en alusión al resultado de las últimas elecciones en Chile...

"Yo sé que las riberas del alba están siempre dispuestas a recibirnos

Yo sé que los lenguajes progresarán

Y que en cualquier lugar del cielo y de la tierra de relámpago a hombre sigue la rebelión

Yo sé que el deshielo de la vida continuará

También la estirpe de los Silenciosos, los autores de grandes piedras talladas en desiertos considerables y en edades azoicas, también ella, y la de los grandes vientos, también ella continuará.

Yo festejo el incesante restablecimiento de los circuitos, la vuelta de las lluvias libres, el eterno retorno de los fastos. Festejo el buen humor del espíritu celeste, la adolescencia del incendio en extrañas galaxias, precursoras de la fraternidad.

Yo festejo y no traigo ninguna solución".



INVOCACION


Señora:
líbrame del comercio,
que nada compre con halagos,
que nada venda con astucia,
que nada compre con adulación,
que nada venda con mentira.

Deja que me confundan,
que no respondan, deja
que si responden, rompan
mi corazón. No me liberes
de los días aciagos,
de las depredaciones,
de la altivez de los acantilados,
de la verdad de las tormentas,
de la simplicidad del viento,
de la inocencia de las olas.

Déjame tropezar,
extraviarme, vivir.



OBJETOS SAGRADOS


-No vendas -le dijeron- tus objetos sagrados.
Y como argumentara que no hay obetos sagrados:
-No vendas -le dijeron- el día del precipicio, la
noche de la develación, los ojos que te hicieron solitario.
Y como argumentara que es necesario subsistir:
-Te concedemos la peste, la demencia y el no ser
entendido ni creído sino muy raras veces y con extrema
dificultad. El ensueño -tú sabes- solloza entre los bártulos.



EL MILAGRO


Porque si llega, cuando llegue,
llegará como es:
fácil, claro, sencillo,
sin gandes resplandores,
sin que la tierra tiemble,
sin que el cielo se nuble.
Será suave y fraterno
con su mano en tu hombro.

No habrá cambiado casi nada:
sólo tu corazón.



NUESTRO AMOR


Contra el frío que insulta, contra el frío que
humilla y desconsuela, solo tenemos el recurso
de apurar a los saltos la extensión que nos
separa del sueño crepitante. Sueño que nunca
será real porque ya existe.

Es nuestro amor. Y nadie puede decir
que no ha comenzado.



MANIFIESTO MINIMO


Exceptuada del poema, toda noción es sospechosa
y sangrienta su posteridad.



LA ESTRELLA FUGAZ


Yo cumplo un luminoso y secreto destino,
lejos, en un sistema solar joven y extraño.
Soy puro lis de fuego y después ya no soy
sino una claridad velocísima y tenue
que se confunde con la claridad.


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Con nosotros, poemas de Raúl Gustavo Aguirre, vasto y precoz escritor que a los 11 años inaugurara su camino literario con una obra para títeres representada inumerables veces por Javier Villafañe y otros titiriteros. Nació en Buenos Aires el 2 de enero de 1927, y murió en Olivos el 18 de enero de 1983. En 1950 fundó, con otros poetas de su generación, la revista "Poesía Buenos Aires", un hito en el devenir de la poesía en este país, con alcance internacional y honda repercusión en el exterior. Dirigió esta publicación durante una década, fue traductor, teórico y crítico literario, además de lúcido poeta. Contribuyo con gran apertura y generosidad a la difusión de poetas argentinos y extranjeros y su propia obra fue vasta y de una profunda intensidad lírica. Algunos de sus libros de poesía: Cuerpo del horizonte (1949-1950), Cuaderno de notas (1957), Redes y violencias (1958), Alguna memoria (1960), Señales de vida (1949-1961), La piedra movediza (1965-1968) y una Antología (1949-1978) publicada por la editorial Monte Avila de Caracas. Salvo el primer texto que encabeza aquí la selección, el resto ha sido tomado de "La estrella fugaz", una recopilación de poemas originalmente aparecidos en distintos diaros y revistas nacionales entre los años 1964 y 1983, editado por Libros de Tierra Firme en 1984.